這個議題在原民社會與動保團體之間造成衝突已久,但一直缺乏對話的機會。其實,原住民對於動物的權益與福利並非毫不關心,動保人士也深知原民狩獵權對動物可能造成的傷害相對而言非常有限,所以目前這種隔閡而僵持的狀態並沒有必要。

 

在我看來,目前的爭議點並不是單純的狩獵權本身,而是如何尊重原住民的文化意識、尊重原住民的自決權利,但同時又儘量減少野生動物可能受到的傷害。這兩個方面的目標,當然有可能衝突,但是我認為其實可以同時在相當程度上同時實現的。

 

 

Q: 許多人將議題歸為原住民族與漢人、原住民族與野生動物保育圈的衝突,這樣的劃分是否過度簡化問題的核心?

問題的核心應該是:原住民自己希望與野生動物維持什麼樣的關係?漢人社會在這方面其實完全失敗,所以這場爭論並不是原住民與漢人的衝突。在另一方面,動保團體所關注的是動物,所以他們可以────也應該────與原住民一起追求動保的目標,這場爭論不應該是原民與保育團體的衝突。

 

 

Q: 狩獵文化與生態保育間是否能達成平衡?如何達成?

原民文化究竟是不是一種狩獵文化,以及一種狩獵文化應該如何看待動物,需要由原住民來敘述。其實,每一種文化都在演變之中,也都在不斷地改善之中。幾乎所有的文化都含有種族歧視、性別歧視、以及物種歧視的成分,漢人文化如此,原民文化也不會例外。只要我們不把一種文化本質化、神話化,該文化就有可能轉變其內容,減少其中的歧視、壓迫與殘暴的成分。

 

問題在於這種反思與轉變應該由該文化的承載者自己進行,因此在涉及動保議題時,出於尊重原民的文化與自治,一種由原民社群自己去發展的動保論述就格外重要。在這個過程中,由於需要「外來」的思考資源與價值資源(就好像漢人社會的動保團體也一直在吸收大量的「外來」資源),動保團體可以提供很有意義的支援。

 

 

 

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Nieves 羅奕儒
Author: Nieves 羅奕儒
一步一腳印,正在慢慢摸索自己的方向。喜歡邊旅行邊觀察各地的人與動物,樂觀地相信總有一天人與動物能找到和諧共存之道。

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